解读集

泛者，广大流行之貌。大道周流于天地之间，无所不在，可左可右，无有方所。万物恃之而生，而不为主。治身者当体此道之流行，使气机畅达，无有壅滞，则百脉调和，疾病不生。

善以道建德者，其根深固，不可拔也。善以道抱一者，其志坚确，不可脱也。如此则福祚流于子孙，祭祀世世不绝。治身者建德于内，抱一于心，则精气长存，身安命延，此养生之要也。

天地生养万物，任其自化，无有偏私恩惠，故曰不仁。刍狗者，束草为狗，祭则用之，祭已则弃之，天地之于万物亦如是，听其自生自死，不加干预。治身者亦当效此，心无爱憎，气自平和，神自安宁。

知人者，能别识他人之善恶贤愚，此智之及于外者也。自知者，能省察己身之得失虚实，此明之照于内者也。智犹镜之照物，明犹镜之自照。治身者贵在自知，知则能改过迁善，复归于道。

道以无为为常，故不可名以形声。朴者，质素之本也。道散则为器，器用万变，而道体常存。圣人守朴，则万物自化。治身者守此无名之朴，则心不驰于外，神不外散，此治身治国之本也。

赤子，婴儿也。含怀道德之厚者，其心纯一，无有嗜欲，如赤子之未有所知也。赤子终日号而不嗄，和之至也。治身者当法赤子，除情去欲，守中和之气，则精神不伤，寿命延长。此黄老养生之要旨也。

河上公曰：修道于身，则德性纯真而不伪。治身者，爱气养神，除情去欲，使五脏安和，精神内守，则其德真实无妄，可以长久。此言修身为本，德由道生，非外饰所能致也。

以道德辅佐人主者，当修文德以来远人，不以兵革强暴天下。兵者伤民害物，天之所恶。治国者好战则国亡，治身者妄动精气则身败。黄老之学，贵柔守雌，戒兵尚德，此其大旨也。

知者，体道之深，默而识之，不事口舌。言者，逐于外物，以辩为能，去道远矣。治身者，真知大道者闭口缄言，守一存神；多言者神气外泄，不知养生之要也。故圣人贵行不贵言。

正者，无为清静也；奇者，权变诈术也。以清静正道治国，则民自化；以权变奇术用兵，则敌自服。然兵者凶事，终非长策，唯以无事无为，不扰百姓，方能取天下之心。治身以正养神，以奇应变，以无事全真，三者备矣。

冲，虚也。道体至虚，无形无象，然其用无穷，未尝盈满。譬之人身，丹田虚而元气生，心虚而神明至。修道者当效道之冲虚，去嗜欲，损思虑，则用之不竭，与道合真。

取，治也。欲以有为取天下而治之，吾见其不得天道之宜已。天道自然，无为而成，若以私智妄作，劳民伤财，则天下愈乱。治身亦然，强以意念导引，反伤元神，不得长生之理。

雄者刚强，雌者柔弱。知刚强之可尚，而守柔弱之卑下，如谿谷之纳水，万物归之。治身者知阳刚之动，而守阴静之虚，则精气归之，丹田自盈。此养生之要，在知雄守雌也。

闷闷者，宽大无心之貌。人君以无为之道临天下，不施苛察，不立繁政，则民自化于淳厚。治身亦然，心不妄动，神不外驰，则精气淳和，性命全矣。此黄老治身治国一理之旨也。

飘风，疾风也；骤雨，暴雨也。天地尚不能久此暴疾之气，况于人乎？河上公以之喻人君政令烦苛、刑罚暴急，则民不聊生，国祚难长。治身者亦当戒忿躁，喜怒无常则伤神损寿。惟清静无为，方能长久。

善行者，谓顺道而行，因循自然，不强作为，故无辙迹可寻。喻圣人处世，和光同尘，不露形迹，不显功名。修道者亦当如是，行不言之教，为无为之事，使民不知其所以然，乃合于道。

重者，谓沉静厚重，为轻浮之根本。静者，谓清虚安静，为躁动之主宰。人当守重持静，不可轻浮躁动。治身者，神贵静，气贵沉，躁则伤神，轻则失根。治国者，君当沉静，臣不可妄动，此黄老养生治世之要也。

混成者，混沌未分，元气未判也。先天地生，言道在天地之先，为万物之本。寂兮寥兮，无形无声也。独立不改，不随物化也。周行不殆，运行不息也。此言大道之体用，为天地万物之母，修道者当体此自然之性，守一养神。

道者，元气之始，自然之祖也。可道之道，乃世俗之言说，有迹可循，非常住不变之道。真道无形无名，不可言说，唯虚静恬淡者能体之。河上公曰：经术政教之道，非自然生长之道，故曰非常道。

企者，举踵而立也。欲速求进，强立其足，不能久也。喻人修道，若强求速成，矜名恃智，则失自然之性，不能久立于道。黄老之学，贵乎因循自然，不妄作为，守柔处下，方能长久。