解读集

成就最上第一希有之法者，成無上佛果菩提也。若是經典等者，經典所在即佛之所在、持說之人即佛弟子，可不崇敬乎哉？

藏佛舍利之處謂之塔、奉佛形像之處謂之廟，隨說此經四句偈處，天人固當敬之如佛塔、廟，況能具足持誦者耶？

恆河，天竺之河，周四十里，佛多近此說法，故取為喻。前說一大千世界七寶布施以喻持說福勝，今以無量大千世界七寶布施不如持說此經四句，其福轉勝於彼，此則增勝而論，格量持說之功。

須彌山者，梵語須彌盧，華言妙高，此山四寶所成，高出眾山之上，故稱山王。佛之報身，遠離諸漏，名之為非；尊崇奇特，名之為大。佛之問意，以聖人之法既無為、無取，所得報身豈非有取？恐有此疑，故設喻為問。而善現即知須彌自無分別：「我是山王。」故得為大。報身離著亦復如是，故曰：「佛說非身，是名大身。」

既而如來又告善現云：「為菩薩者應如是生清淨心。」乃非取而取，如《維摩經》云：「隨其心淨則佛土淨。」斯之謂也。若於六塵生著，不名清淨，故又云：「應無所住而生其心。」

問意以菩薩修六度萬行莊嚴淨土，現身說法，是有所取，云何不取？答意以菩薩雖修行嚴土，行乃無作，土亦非嚴，非嚴而嚴，故曰即非莊嚴，是名莊嚴。

此斷釋迦然燈授受之疑，謂善現迷己所證離著，固已得矣，而如來又恐善現疑佛昔受然燈之記於法實有所得，故興此問。善現答以實無所得，是無疑矣。然燈者，《大論》云：「然燈生時身光如燈，以至成佛亦名然燈。」

此乃善現引自己所證離著，令人生信也。然善現所證之果不過無學，而世尊特稱其為第一者，以無諍故也。梵語阿蘭那，華言無諍。無諍者，謂離二障：一者、惑障，二者、智障。離惑則不著有相、離智則不著無相，故無諍也。無所所行者，謂不著於所行之行也。

此一段名四果離著，論云：「向說無佛果可成、無佛法可說，云何四果各取所證而說？恐起此疑，故佛約此而問，善現皆答以離著，深會佛之意也。」

梵語阿羅漢，華言無學，此聲聞第四果也。此位斷三界煩惱俱盡，究竟真理，無法可學，故名無學。言實無有法名阿羅漢者，謂無無學所證之相也，若言有證即著四相也。

梵語阿那含，華言不來，此聲聞第三果也。斷欲界思惑盡，不來欲界受生，故曰不來。言實無不來者，謂不著於不來之相也。

梵語斯陀含，華言一來，此聲聞第二果也。蓋欲界有九品思惑，前六品已斷，後三品未斷，更須欲界一度受生，故云一來。言實無往來者，謂不著於往來之相也。

梵語須陀洹，華言入流，此聲聞所證初果也。已斷見惑，離四趣生，預入聖人之流，故云入流。言無所入者，是不著於所入之流，又不著於六塵境界，故言不入也。

佛又言：「離性布施福報雖多，而受持此經、為人演說能趣菩提，其福勝彼。」言乃至四句偈者，舉少以況多耳。然持經福勝者，蓋諸佛之身及所證之法無不從是般若而生，般若稱為佛母者，良有以也。然猶恐其於此取著，故復告云：「所謂佛法者即非佛法。」

此乃較量持說功德。佛問：「假如人以大千世界七寶為施，其福多不？」善現會意，答云：「甚多。」蓋此福德離福德自性，故言多也。

一切賢聖者，三世十方佛菩薩也，以用也。無為乃自證之理，真諦也；差別乃化他之用，俗諦也。諸佛說法不離二諦，吾佛亦然。

善現解佛問意，即答以無道可證、無法可說。「何以故」下又自徵釋，由不可取、不可說，非法、非非法。言非法者，不可以有取；言非非法者，不可以無取。由不可取故不可說，然如來垂應有證、有說者，蓋得非有、非無之體也。

向说不可以相見佛，佛非有為，恐有疑云：「何故釋迦樹下得道，諸會說法耶？」真如法體離有無相、離言說相，豈可以耳聞、心得耶？當知樹下得道、諸會說法，但應身耳，其報身、法身無得、無說。然應即法報、說即無說，是故不可以有取、不可以無取也。

言筏喻者，论云：「如欲济川，先应取筏，至彼岸已，舍之而去。」又，《智论》引《筏喻经》云：「汝等若解我筏喻法，是时善法宜应弃舍，况不善法？」斯乃无所得之要术，俾不凝滞于物矣。

此结上文而证劝也。不应取法者，空能观之智也；不应取非法者，空所观之境也。论云：「法有性相尚不应取，何况非法本无性相？」又云：「善如法尚不取，况不善非法？」疏云：「今言法者，说五阴空为法，五阴相为非法，即以阴空为药名法阴，有为病名非法。阴病既除，空药亦遣，非法既谢，在法亦亡。」与论意正相㳷合。