解读集
心经者，佛说心之径要也。心本无有，而世人妄以为有。亦无无，而学者执以为无。有无分而能所立，是自罣碍也、自恐怖也、自颠倒也，安得自在？独不观于自在菩萨乎！然则空之难言也久矣，执色者泥色、说空者滞空，及至两无所依则又一切拨无因果。不信经中分明赞叹空即是色，更有何空？色即是空，更有何色？无空无色，尚何有有、有无于我罣碍而不得自在耶？然则观者但以自家智慧时常观照，则彼岸当自得之矣。菩萨岂异人哉，但能一观照之焉耳，人人皆菩萨而不自见也。故言菩萨则人人一矣，无圣愚也；言三世诸佛则古今一矣，无先后也。奈之何可使由而不可使知者众也，可使知则为菩萨，不可使知则为凡民、为禽兽、为木石，卒归于泯泯尔矣。
则信乎尽大地众生无有不是佛者，乃知此真空妙智是大神呪、是大明呪、是无上呪、是无等等呪，能出离生死苦海、度脱一切苦厄，真实不虗也。
岂惟菩萨，虽过去现在未来三世诸佛亦以此智慧得到彼岸，共成无上正等正觉焉耳。
如此所得既无，自然无罣碍恐怖与夫颠倒梦想矣，现视生死而究竟涅槃矣。
是故五蕴皆空，无色受想行识也。六根皆空，无眼耳鼻舌身意也。六尘皆空，无色声香味触法也。十八界皆空，无眼界乃至无意识界也；以至生老病死、明与无明、四谛智证等皆无所得，此自在菩萨智慧观照到无所得之彼岸也。
舍利子！是诸法空相，无空可名，何况更有生灭垢净增减名相。是故色本不生，空本不灭。说色非垢，说空非净。在色不增，在空不减。非亿之也，空中原无是耳。
舍利子！勿谓吾说空，便即著空也。如我说色，不异于空也。如我说空，不异于色也。然但言不异，犹是二物有对。虽复合而为一，犹存一也。其实我所说色，即是说空，色之外无空矣。我所说空，即是说色，空之外无色矣。非但无色，而亦无空，此真空也。
彼其智慧行深，既到自在彼岸矣。斯时也，自然照见色受想行识五蕴皆空，本无生死可得，故能出离生死苦海，而度脱一切苦厄焉。此一经之总要也。
凡谓之呪者，皆是诸天鬼王魔王降其部属之秘语。今焉护佛法会，无可以献世尊，各将统驭部下之密呪供奉我佛。倘其部属鬼神恼乱众生，但诵其呪，则诸冤魔自退。其义如此，学者何疑？此无解说。杂藏中有譬云：「昔有长者，一奴迯于异国，国王以公主妻之。奴常作骄态，乡人从其国归，报长者知。因往视奴，迎入内庭，谓公主曰：『此乃吾父也。』自此奴态不作。一日长者欲归，公主窃告之曰：『尔儿出身富贵，甚难奉侍，乞示一法。』长者云：『我有一呪，去后复你态时，汝但以一手指前，一手向后，作个势子，对他念呪二句：「你无亲，往他国诳惑一切人。」态若不止，再念后二句：「你仑合吃粗食，如何频作嗔念？」』此态即止矣。公主求解说，长者云：『秘
夫佛说显般若，前言已尽，而下文又说密般若，何哉？盖世尊悯念行人，理造法明，而贪嗔杀盗，淫业恶缘，厄难不消，屡屡明知，故作障乱心。由迁延岁月，直至皓首无成者，皆由宿生冤业，蔕固根深，芟而复萌，坏人善行，以妨进道。故又说此呪，令人持诵，即能暗遣前愆，直登觉岸尔。此犹世尊爱人无已之心，故称为三界之慈父也。
学者到此，则涅槃菩提之果已得。佛又说以无所得故，菩提萨埵作什么。盖恐其疑成佛成菩萨，乃大圣贤之果位，岂止只此无智亦无得一言以蔽之耶？孰不知无诸妄想尘劳，已得人空之智慧了。今造至无智亦无得之地位，已得法空之智慧矣。到此不证贯相之果位，更待何时而证也。此无所得之地位，亦非寻常可到者。所以佛引菩萨，及三世诸佛，原无所得果之因，皆以无所得之故，而得涅槃菩提之果也，以释学者之疑。此乃世尊叮宁引证付嘱之意。沾佛慈雨，以萌宿世善根者，可忘所自乎。此无所得之妙旨，学者宜潜神熟玩，久之始得其受用矣。
智，即般若之慧。众生内之妄想，外之尘劳，皆赖般若之智，以照破其为虗幻，始得证空相之理。尘妄既空，空相锥现，尚有般若之智，及所得之理以混之，似未怜悧，亦当渐次而去，则实相昭然而无淆绊，故曰无智亦无得。
此四谛之法，乃形而上之法，为大乘人之法器也。苦集乃处世间之恶因果，苦为报受之果，集为造苦之因。先示苦果，令人知而可惧；次示集因，令人断而勿为。譬诸积不善之家，是集因也；必有余殃，是苦果也。因集聚不善，所以招余殃之苦。此灭道二谛，乃出世间之善因果，灭是出世之果。谓得灭果者，一切妄想杂念，荡然不生，谓之灭。先示灭果，令人慕此安净；次示八正道，令人进修。八正道者，正语，心口相应；正业，无非佛事；正命，俗习已除；正思惟，无诸妄想；正方便，不逆人意；正念，心无异缘；正定，身心不乱。能修此八正道之因，则灭果不求而自得。此四谛之法，固为轻便，优于诸法。佛谓若悟真空之人，集因不断而自断，苦果不惧而自无，自有菩
此十二因缘之法，与五蕴之法一般。但五蕴只有五重，此十二因缘，从浅入深，有十二重，以无明为始。无明者，乃是牵众生入地狱第一个迷魂鬼。出世之士，若得此无明破时，则僊佛可期矣。人心才有些些喜怒之情生，即是无明。心不着物，则喜怒由何而生？夫众生之心，个个都是光明的，只为着了声色，就遮却那些光明。人若失了这般光明，眼睛虽是张开，营营者全是做梦，一切烦恼，鱼贯而来。继使知得是梦，抖擞踊跃，亦不能醒，随即睡去。此乃众生入地狱之因也。无明可不破乎？欲破之者，须伏般若之慧劒在手，撞着来的声色，无分好恶，一个一剑，挥为两段，直欲到无下手处，无明之网始碎矣。无明与智慧，一胜则一负，不相两立。智慧略放从容，无明继踵即
此节乃十八界之法，佛总略而言。若欲详言，该说无眼界，无耳界，无鼻界，无舌界，无身界，无意界，此六根之界。又无色界，无声界，无香、味、触、法六尘之界。又无六识之界。眼识色是一界，耳识声，鼻识臭，舌识味，身识触，意识思想之法。此根、尘、识总为十八界。界者，乃界限之界，如区也，即十八处也。一区各具一种才能，以其伎俩不相兼混。譬眼之根，惟能与色对，与声却无千；色之尘，惟与眼相知，不能令鼻见；耳之识，惟能识声，不能识味。举此数界，余可例知。十八界中，皆是众生作业之所，喻十八重地狱也。悟性之人，变地狱作天堂，改贪、嗔、痴作戒、定、慧，界界皆化为光明净土。夫六尘、六根喻水饭，六识喻曲药。水饭无曲，决不成酒；
眼对色，耳对声，鼻对香，舌知味，身能触。身之为根，乃形骸手足玉茎之总名，触即蹴打冲撞也。意之根主思，思即法也。内而妄想，外而事物，及诸经文，皆法也。法乃意根之尘，在他处为方法之法也。有身心而不自知者，即名众生。众生性迷，惟知身外之六尘。悟性之人，念念不离身心，虽不洒扫，六根清净，则尘自尘，与我六根全无干涉。故曰：是故空相之中，无此色声香味触法六尘之扰也。
此节乃形已下之法也。六根所谓无者，不是没有了；见今能食能言，六根如何无得？盖百姓不知身中自有真心，只见有世上声色臭味，故其心或随目走，或逐耳去，终日只在门外奔忙，故有六根。道人既悟其空，则六根并作一根，不为声色所诱流转，故曰：是故空相之中，无此眼耳鼻舌身意六根之累也。
思慮不滅謂之生，生即不滅之異名。雜念不生謂之滅，滅乃不生之假號。此不生不滅，因遣上文之疑而發也。謂五蘊皆空，則念慮已滅，慮滅則空相已頓現了。惟初機莫能見，恐其偏執於滅，疑此念滅即是空相。隨次即呼舍利子而說色不異空，謂色等諸蘊與空相不異，以遣其執滅之疑。不但色空不異，又曰色即是空。謂五蘊就是真空，不要分別彼此，蘊乃生生之念。又恐學者偏執生生之念即是空相，復於此節總遣二疑。故曰是諸法空了之空相，雖不是生，亦不是滅。此乃世尊以不生不滅等直指實相。此法惟佛能知，惟佛能說。凡諸經中文字，譬如佛之手指。人之真性，譬如空中之明月。喻佛以指指月示人，人能離指觀月，則月在空而不在指。雖不在指，所見月者，賴指之指
諸者，眾也。法者，即事物之總名。此節因上文色不異空而言，恐人執著斷空，故曰諸法。若是空了，定要顯出一個實相才好。若不見實相，即是斷空，又名無記空。世間有等利根外道，掃去一切塵緣，現前知見，不過只是空境，遂執此境而為真空。噫，認境為真，非棄有著無而何。又有等師家，外不著有相，內不著空相，將心擴大，以含沙界，自謂佛性本來如此大。每舉古公案云：「佛性多少大，量周沙界。」噫！此師雖知大而不知小，又患曠蕩之病。豈不聞佛曰：「大周沙界，小入毫芒。」真性原無定量，圓即圓而方即方。六祖曰：「體同虗空，亦無虗空之量。」大槩墮著有無曠大等之知見者，多是隨人腳跟轉。佛甞訶之為逐磈韓獹，若是獅子則逐人矣。學者若能空了
小乘之人，疑此五蘊是實有之物事，因被他擾，此心不得自在；直須忘了他，心始輕快。此皆眾生之倒見，佛說此節，以破其疑也。佛謂非但色蘊就是真空之性，即受、想、行、識之四蘊，亦與真空之性一體。謂即此五蘊，就是真性，不用揀擇去取，又莫糊塗，全無分別。賢首曰：「真俗雙泯，二諦恆存。」此節因上文說五蘊皆空，恐人認作實有五蘊可空。夫蘊之為眚，有名無實，變易無常，隨生隨滅，晝夜何可數計。但聲聞等人，為其所苦，不能控制，故以其為有也。豈知迷為境轉，即是五蘊；悟則轉境，即是真空。因能轉境，則心不留一物，雖酧酢萬變，不為累贅，故曰真空。真空卻能空五蘊，五蘊不能壞真空。真空是實，蘊識是幻。幻依真有，真不幻無。幻中有真，