解读集
宋何无垢曰：若是有志底人，一刀两段，更无退转，忽然悟道，达本性空，即得菩提，超出三界，了无所了，得无所得，荡然清净，则到极乐之所，受用无尽，故曰萨婆诃。
唐大颠云：菩提是初，萨婆诃是末。
林子曰：谛者，苦、集、灭、道之四谛也。曰揭谛者，揭此四谛也。而又曰揭谛者，揭此四谛之揭而揭之，揭之而复揭之，故能到彼岸而清净、而涅槃、而无上正等正觉矣。
潜溪曰：言故知者，结前起后也。呪者，佛说密语，即第一义也。神者，精妙不测之称。明者，鉴照不昧之谓。无上，无可加过也。无等等，独绝无伦也。既言大，则已极矣。又重言无上无等等者，所以深著般若，溥博无际也。溥博无际，惟真空足以当之。
林子曰：彼岸中一切现成，若未到彼岸，夫谁得而知之？既不得知，必生惊疑。既生惊疑，心不信受。既不信受，必不皈依。而曰真实不虗者，此乃老婆心切。盖欲以释其惊疑之心，而信受之，而皈依之也。
经曰：「得阿耨多罗三藐三菩提」，而阿耨多罗三藐三菩提得而得之乎？得而无所于得，无所得而得也。故曰：「以无所得故」。若存无所得心而自以为得者，便是有修、有证、有所得而不空矣。而色空之所不到处者，一切现成也。而奚有于修？奚有于证？奚有于得耶？故故也者，故也。此无所得故，并下文二依般若波罗蜜多故、无罣碍故，是皆本体之自然，一切之现成也。故曰：故故故也者，谓我元所自有之故，物木如是也。
潜溪曰：三世谓过去庄严劫，见在贤劫，未来星宿劫也。梵语佛，此云觉，觉者迷之对，以佛之觉，见众生之迷也。
宋王日休曰：梵语阿，此云无。梵语耨多罗，此云上。梵语三，此云正。梵语藐，此云等。梵语菩提，此云觉。而曰阿耨多罗三藐三菩提者，乃无上正等正觉，谓真性也。真性即佛，故略言之则谓之觉，详言之则谓之无上正等正觉。以真性无得而上之，故云无上。上自诸佛，下至蠢动，性相平等，故云正等。其觉圆明普照，无偏无亏，故云正觉。
唐僧宗密曰：佛者，梵云婆伽婆，唐言佛。佛者，觉也，自觉觉他觉圆满故。一切有情咸具此道，悟者即名佛，迷者曰众生。
林子曰：此与上章而并言之，不曰菩提萨埵皈依般若波罗蜜多而究竟之可入于涅槃，而三世诸佛亦皆皈依般若波罗蜜多而成无上正等正觉矣。而无上正等正觉是亦现成之公案也，若非亲到彼岸者，其孰能知之？然菩提萨埵而曰依者，有法而无为也；三世诸佛而曰依者，无法而无为也。至于究竟涅槃，其归一也。
林子曰：梵语菩提，华言觉。梵语萨埵，华言有情。盖谓觉而有情也。梵语涅槃，华言无为。依者，皈依南无之义也。古所云南无佛、南无法、南无僧者是也。而涅槃无为，是乃现成之公案也，但皈依之而已矣。故究竟之，亦可入于涅槃。
宗泐曰：此空十二因缘也。无明者，痴暗也。谓于本性，无所明了，非懵然无知，乃违理强觉之谓也。无无明，无无明尽者，菩萨以般若智，观此无明，其性本空，无生灭相，故云无无明，亦无无明尽也。乃至无老死，亦无老死尽，义与前同，但举其始末，而略其中也。十二因缘，亦曰十二支：一曰无明，亦名烦恼；二曰行，谓造作诸业；三曰识，谓起妄念，初托母胎也；四曰名色，从托胎后，生诸根形也；五曰六入，谓于胎中，而成六根也；六曰触，成胎后，六根对六尘也；七曰受，谓领纳世间好恶等事；八曰爱，谓贪染五欲等事也；九曰取，谓于诸境，生取著心也；十曰有，谓作有漏之因，能招未来之果；十一曰生，谓受未来五蕴之身也；十二曰老死，谓未来身，既老
潜溪曰：眼耳鼻舌身意谓之六根，犹草木之有根也，亦谓之六入。根则主内而言，入则主外而言。眼见为色尘，耳闻为声尘，鼻嗅为香尘，舌甞为味尘，身染为触尘，意著为法尘，是谓之六尘，谓如沙尘之障蔽也。根尘二者和合为十二处。处，所也，言各有所在也。从见为眼识，从闻为耳识，从嗅为鼻识，从甞为舌识，从染为身识，从分别为意识，谓之六识。识谓妄生辨析，昏翳真智也。三者和合为十八界。界者，限也，言各有限域也。乃至者，省文。上举眼界，下举无意识界，中间四识可以例知也。
林子曰：形骸中有眼、有耳、有鼻、有舌、有身、有意，而有六根矣。而彼岸实地则超出于形骸之外，无眼、无耳、无鼻、无舌、无身、无意，而无六根也。夫既无六根矣，而必于属眼之色而空之以为空者，何欤？若余之所谓彼岸实地者，则自其真去处之无色无空者言之，而非谓外著于六根之眼，空其色而空之也。若外著于六根之眼，空其色而空之，则亦不免入山圜坐，避尘以求静也。殊不知彼岸实地而为色空之所不到处者，而奚有于尘之可避？又奚有于静之可求耶？若非亲到彼岸者，其孰能知之？
林子曰：此下详言之。以彼岸实地中一无所有，非特无色，无受、想、行、识焉已也。而彼岸实地，其有眼、耳、鼻、舌、身、意乎？其有色、声、香、味、触、法乎？其有无明乎？而无无明尽。其有老死乎？而无老死尽。其可以智而知，以苦、以集、以灭、以道而得之乎？其有罣碍乎？其有恐怖乎？其有颠倒梦想乎？然此亦皆尘之生灭去来尔。而彼岸实地，乃其尘之所不到处，一切之现成也。若非亲到彼岸者，其孰能知之？
林子曰：若前所谓五蕴皆空者，盖彼岸实地中，而为色空之所不到处者，五蕴本空也。夫五蕴本空矣，则安有生？既不有生，则安有灭？垢净增减，亦复如是。故曰：空中无色，无受想行识者，一切之现成也。若非亲到彼岸者，其孰能知之？此章应上五蕴皆空句。
林子曰：空之一字，最易惑人。然凡夫则易惑于色，而二乘则易惑于空。夫惑于色者，犹可得而言之；而惑于空者，则不可得而言之。而世之注解者，率皆不知佛无有法，空无有相，而执著于上文五蕴皆空句，而曰真空实相，谬之甚也。殊不知无空之空，是谓真空；无相之相，是谓实相。若曰空相，则是空也，亦可得而见之矣。而余之所谓色空不到处之真空，其有空乎？其有相乎？其可得而见乎？若非亲到彼岸者，其孰能知之？大抵《心经》大旨，皆以彼岸实地中本无五蕴可空也。而学佛之徒，乃不知彼岸实地之谓何，而谓有法可以空五蕴而空之，终不免入于想像，而谓虗空无有相貌以为空也。岂曰：色空俱忘，亦是知见。故曰：是诸法空相，以深警之也。
林子曰：此呼舍利子而重警之，而专以空之一字言之。盖惟恐其不知《心经》之本旨，而有著于法，而有著于相，有所然而空之也。然真性上不容一物，彼岸中一切现成，而无有法，而无有相。而曰法曰相，便是有物，而非彼岸实地中之现成矣。《坛经》曰：「常离法相，自由自在。」又曰：「离诸法相，一无所得。」是字指上文空不异色，空即是色句。
林子曰：此呼舍利子而警之，而以色空二字对待言之，盖恐其有著于有无二见也。若所云五蕴皆空者，乃色空之所不到处，本无空也，奚有于色？色空俱泯，《心经》之本旨一切现成也。而历代注解皆曰：色因空显，空为色亡。又曰：无空不显色，无色不明空等语。如此见解，不谓之对待之义耶？故曰：色不异空，空不异色。岂曰不异，而又曰即是者，何也？以其不能见性，二者病在一般也。
林子曰：观与照别，未到彼岸，则不得不观，既到彼岸，则亦照见之而已矣。故照见也者，犹俗所云看见者是也。盖既到彼岸之时，而看见此彼岸中一无所有，故曰时照见五蕴皆空，一切之现成也。菩萨而曰自在者，以其深处于彼岸实地之中，而为色空之所不到处者，奚有于尘生之色？亦奚有于尘灭之空？无色无空，夫谁得而罣碍之？故曰自在菩萨。自在菩萨者，自性菩萨也。而真如之性，则徧于一切处，释氏谓之无形无相，无背无面，六根四大俱无，只有一相，亦是无相，十方国土无不现身，若非亲到彼岸者，其孰能知之？行深有二义，皆不可不知也。若以行作去声，而曰行深者，三千威仪，八万细行而功行，则极其大矣。若以行作平声，而曰行深者，应如是住，如是降