解读集
《坛经》曰：「此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒始得。」夫曰自性者，乃余所云真心实地，色空所不到处也，其有垢乎？其有净乎？而曰自净其心者，心其有垢而可净乎？心既无垢之可净矣，其有待于修、于行、于度、于戒者乎？大凡言自者，皆自性义也，乃所谓自性戒、自性定、自性慧者是也。故曰须从自性中起，最上一乘之宗旨也。《六祖》又曰：「佛向性中作，莫向身外求。」又曰：「只此不污染，诸佛之所护念。」故欲见性而不从自性中起者，其能见自己法身、自心佛者乎？
《坛经》曰：「念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。」又曰：「用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。」又曰：「但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。」又曰：「故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？」又曰：「若不自悟，须覔大善知识解最上乘法者，直示正路。」其曰行、曰修、曰法、曰智慧观照、曰常起正见，皆所以教人以见性成佛也。若非有大善知识解最上乘法者，其谁能示人以正路见性而成佛耶？
余生问曰：先生每曰真心之实地者，非所谓如来地与？林子曰：然。然而一超而直入于如来地者，非所谓顿教与？林子曰。然。曰：何以能入顿也？林子曰：其先之以见性乎？昔者六祖既悟本性矣，而五祖便传之以顿教者，此也。又问：先生甞曰见性性见，知性性知。微乎其微，愿先生明以告我也。林子曰：夫既曰不可得而见矣，不可得而知矣，而不见不知，其可得而言乎？余将何以语汝也？然不见之中，则自有真见而不昧者在焉；不知之中，则自有真知而不昧者在焉。故曰：性由自悟。余将何以语汝也？
翁生曰：先生每曰色空不到处，非所谓不二法门耶？敢问何以谓之真入不二法门？林子曰：昔者维摩会上，文殊曰：「我于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为菩萨入不二法门。」于是文殊又问维摩，维摩默然。文殊赞曰：「乃至无有言语文字，是菩萨真入不二法门。」翁生愕然异之。林子曰：不足异也。然非惟释氏为然也，至于孔门则亦有之。故授者不在于言，而不知所以授之也；而受者不以为隐，而不知所以受之也。若以维摩之默然以为异矣，则孔子之无言无隐亦不足异乎？然而真心实地终不可得而言乎？林子曰：若或可得而言之，则亦可得而隐之，岂曰人人具足一切现成耶？
林子曰：色其不属于有乎？空其不属于无乎？故指诸有色而说之曰：此色也，色其不可得而说乎？指诸无色而说之曰：此空也，空其不可得而说乎？而甚深法界而为色空之所不到处者，其有色乎？其得而色之乎？其有空乎？其得而空之乎？惟其不得而色空之也，故其不得而有无之也。无色无空，无有无无，此其所以说亦不得矣。到此甚深法界，不有以深明乎无生之微，生于不生之妙，其孰能知之？其孰能知之？
潘生问曰：夫曰真心实地，无生之处也，而又曰三世诸佛之母者，何也？林子曰：夫母以生生为义，而生以不生为大也。古人有言曰：诸法无生。夫诸法既无生矣，则亦将何以为三世诸佛之母乎？然真心实地，诸法咸备，其三世诸佛之所由以生乎？而其所以生者，其生于真心实地，有所生而生乎？不可得而知也。其生于真心实地，无所生而生乎？不可得而知也。盖真有不可说，不可说，说亦不得矣。故不有拈华微笑之迦叶，倚位而立之慧可，岂能默契于其所难言，而真入不二之法门者哉？
林子曰：余甞闻《楞严》之遗旨矣，有色则有见，色灭则无见；有声则有闻，声销则无闻。若将以色灭无见以为空矣，则亦何异于声销无闻以为空也？然色与声皆尘也，尘而色也则为声为色，尘而灭也则为空，而彼岸实地中何有于见？何有于闻？而惟有见闻之实性者在尔。若也不知见闻之有实性，而曰我能不为色声之尘之所转也，是乃蔽目以避色，塞耳以逃声，而佛之法似不如此矣。
《圆觉经》曰：「有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切真如涅槃。」其曰大陀罗尼门者，非余之所谓实地者乎？其曰真如涅槃者，非余之所谓真心者乎？
释氏曰：罪福无主，而彼岸实地，乃其罪福之所不到处也。
道川曰：色声不碍处，亲到法王城。夫曰亲到法王城者，不谓之到彼岸乎？然彼岸中本无眼耳，既无眼耳，安有色声？
释教有曰：当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。又曰：打破虗空只一拳。夫既具大智慧而到彼岸矣，岂其有著于虗空邪见哉？即此不著虗空邪见，便谓之打破虗空。虗空且打破矣，而况于五蕴烦恼尘劳者乎？盖言彼岸实地中本无虗空，本无五蕴烦恼尘劳。今既到彼岸矣，而昔日之所谓五蕴烦恼尘劳与夫虗空邪见果安在耶？故曰打破。丘生问打破之义，林子曰：打破之义，盖谓无也。如以其辞而已矣，则所谓五蕴烦恼尘劳得而打破之乎？然五蕴烦恼尘劳犹可得而言之，而所谓虗空得而打破之乎？而曰打破五蕴烦恼尘劳虗空邪见者，盖以复吾之本无也。而亲到彼岸者，当自知之。
经曰：是诸法空相。林子曰：色尘也，固非空也，而以空之法空其色而空之，乃是诸法之空相，尘也，而非空也。受，尘也，固非空也，而以空之法空其受而空之，乃是诸法之空相，尘也，而非空也。而想、而行、而识，亦复如是。
林子曰：色空之所不到处者，其有自在菩萨乎？其得而观之乎？无自在菩萨，无无自在菩萨，无观无无观，其有彼岸乎？其得而到之乎？无彼岸无无彼岸，无到无无到。
林子曰：《心经》一书，皆所以接最上一乘者。故观也者，观之也，观虽有法而无所为也。盖有为则有相，有相则有著，有相有著便不自在，而谓之观自在菩萨可乎？
惟其不色不空，故其不生不滅，不垢不淨，不增不減，而為實地之本體者，未發之中也。
此所謂空，乃空中之空，而無有法，而無有相，無所待於空而空之，一切現成，本體之自然也。又恐其未明乎照無所照之旨，以法空之而落於空相也。故下文又兩呼舍利子，而警之以色不異空等語。又曰：是諸法空相，豈不以色相相耶？空相相耶？夫色相固非空矣，而以諸法之空以空之，則亦不離乎法，不離乎相，有所待於空而空之，豈曰現成公案本體之自然乎？
故真心也者，我所本有之真性，自在之菩薩也；實地也者，我無所有之境界，不動之道場也。余於是而知真心實地，不二之門也；真心實地，三昧之地也；真心實地，無生之處也；真心實地，三世諸佛之母也。無取無捨，無依無倚。
不生不滅，不垢不淨，不增不減，此其所以為空中而本無色，本無受、想、行、識，一切現成，而又奚待於空而空之耶？
爾能知色空之不到處，則此四句當自明矣。又問色空之不到處。林子曰：色空之不到處，爾之真心，爾之實地也。夫既曰色空不到處，而又曰真心實地者，豈色空所不到處，尚有真心之實地耶？林子曰：色，色也。夫既得而色之，則亦可得而空之。空，空也。夫既得而空之，則亦可得而色之。此乃塵生塵滅對待之義，殆非爾之真心實地也。而爾之真心實地，本無色也，夫誰得而空之？本無空也，夫誰得而色之？而色空之經，余嘗倣其辭而襲之曰：生不異滅，滅不異生，生即是滅，滅即是生。而爾之真心實地，豈得而色之乎？無色則無滅，又豈得而空之乎？無空則無生，色空都空，生滅都滅，此乃色空生滅之不到處也。佛書曰：生滅滅已，寂滅為樂。余又甞倣其辭而襲之曰：
宋僧道川曰：山华笑，野鸟歌，此时如得意，随处萨婆诃。又曰：算尽目前无一法，方能随处萨婆诃。