解读集
愚按：生、灭、垢、净、增、减六字，分生、灭、垢、净，佛果亦得。但既从诸法空相上来，则是万德已圆，自然而然，又何有三位？盖三不即是三无。无者，浑然之不；不者，有痕之无。空虗世界，何不何无，从何处分界限也？此又对钝根人言也，不可从。
五蕴虽是妄念，然法身只此五蕴，故名为诸法。色即是空，可见诸法皆空相，相即色也。相既空，生灭皆空也，生即是灭，何所增而又何所减？垢净皆空也，垢即是净，何所垢而又何所净？增减皆空也，增即是减，何所增而又何所减？生灭垢净增减皆空中色相，无此六相，又有何色？无色又安有受想行识？到此只了得五蕴皆空一句。
受、想、行、识，亦复如色，皆以空为色也。此言五蕴本空，而一切苦厄之所以度也，乃以起诸法空相之句。
宗泐谓：众生迷真空而受幻色，譬如水之成氷也。菩萨因修般若而识真空，其犹融氷为水。然色之与空，其体无殊。故曰色不异空，空不异色。如氷不异水，水不异氷。复恐钝根众生不了，犹存色空二见。故曰色即是空，空即是色。如水即是水，水即是氷也。如此譬喻，亦切然分明。曰众生迷真，又钝根众生不了，则非菩萨之自修可知矣。
五蕴者，色、受、想、行、识也。五蕴以色为首，故色字该得四蕴。五蕴既空，则色不异空。既空五蕴，则空不异色。然非特不异已也，色即是空，空即是色，原无二相，彼此实一而已。盖色蕴虽空，然无色处乃是真色，则下四蕴可知。眼是色，不能见，惟妙性能见，是见见处为真见，则下四蕴又可知。真便不妄，妄便是真。真色复无色，色何异空？无色乃真色，空何异色？
按宗泐注：舍利，佛之弟子，为众请问，故呼而告之。是以舍利为人矣。又按第二尊阿罗汉前，有琉璃瓶贮舍利数十，又非人也。愚谓前后文皆无弟子等语，而突出此一段文，理觉不通。且下文又呼弟子名，更无谓矣。然笔乘载《净名经》诸菩萨论不二法门，舍利弗默然，天女不之许。是亦以以舍利为弟子也，更详之。
时，现在也。五蕴，色受想行识也。色者空碍，受者领纳，想者妄思，行者流动，识者辨别蕴藏也。五蕴因积习不散，妄认色身是我，故长劫轮回。惟菩萨识得色身是幻，常自反照，照见五蕴净尽，清辨本然，见境逢物，不著不染，声色二境，心不领纳，过去不思，未来无计，不被物转，不逐境留，物无分别，一槩平等，自然四大非我，六根总虗，出生死，免轮回，成真仙子矣。舍者，屋舍。利子者，舍中之本来。言众妄皆空，而虗灵不妹也。宋景濂谓苦厄者，诸苦也。寒而不得衣则苦，饥而不得食则苦，劳而不得息则苦，病而不得休则苦云云。恐菩萨亦无此等苦也。度一切，言其度彼而守此舍利也。舍利，佛采以为珠，故曰子。想佛祖时，亦携之在念也。
菩萨，即佛祖也。心无罣碍，何其自在，反观内照，时时皆然，此举其号而称之。行者，修也。深者，微也。言菩萨修行到微妙处，此作经者之起语也。
此则但离妄缘，即如如佛；而观世音能行此耳，故名自在。以至六百卷大经，以此为心，如人之有心，以为一身之主耳。何等简易，直截明白。而世之裨贩之徒，自衒自媒，妄谈般若，横生穿凿，牵枝引蔓，碍正知见。一盲唱之于前，百盲从而和之于后，瞎人眼目，徒增业苦。予悯无闻后进，蔓草难除，佛灯欲灭，故不得已，随笔略记经之首尾之旨如是，以俟知言。大似扬声止响，予欲无言可乎？
后说密呪，使人断言语，息思想，而契此蕴空般若也。
故赞叹之曰：而此蕴空甚深般若，是大明呪神呪，以其能革凡成圣，如果裸之呪螟蛉而不自知。恐人不信，复曰：能除一切苦，真实不虗。
三世诸佛，依此而阿耨菩提可得。五住结尽，二死俱忘，何苦恼厄难而不度耶？皆由照见蕴空而能如是。
菩萨依此，而心无罣碍恐怖，远离颠倒梦想，能至究竟涅槃。
五蕴既空，则世之根、尘、识三，出世之四谛、十二缘，以至能证所证，莫不皆空。既无世之阴界，则亦无出世智得也。能所既忘，五蕴何有？故都无所得，方名甚深般若。
恐人不知色即是空之旨，而复释之曰：是诸法空相。即五蕴之中，生而本自不生，灭亦元无有灭。不垢不净，不增不减者，既此空相，虽具五蕴诸法，而原无生灭垢净增减，则无色、无受想行识明矣。是为照见五蕴皆空。
何为蕴空？以其色即是空，空即是色，而受想行识莫不皆空也。
《般若心经》，是世尊以人显法，照见蕴空，而明甚深般若也。恐人不解，故自释之曰：照见五蕴皆空，度一切苦厄。
何生问曰：三祖返照之照，与《心经》照见之照，有不同与？林子曰：返照之照，观自在之观也。故照见也者，以既到彼岸，而照见此彼岸中五蕴皆空也。而返照也者，以未到彼岸，而反观内照，欲以见性也。
二祖慧可来礼初祖达磨曰：「我心未宁，乞师与安。」初祖曰：「将心来，与汝安。」二祖求心了不可得，初祖曰：「我与汝安心竟。」林子曰：心本无心，岂有未宁？而曰与汝安心竟者，乃所以复其无心之本体矣。然而六祖随方解缚之旨，则又不可不知也。
黄生问曰：何以谓之自者，自性义也？林子曰：自性自净，自性自修，自性自行，自性自度，自性自戒。然性本净也，无待于净。而世人必欲净之者，岂不谓之污染不得，而反生净妄耶？而修、而行、而度、而戒，亦皆从自性中起尔。若必求之身外，则惑矣。